¿Porqué se instala el tema de la eutanasia?
Factores culturales negadores de la muerte , por proyectos existenciales omnipotentes, materialistas, acumulativos:
cuanto más se tiene más cuesta dejarlo.
Filosofía médica: muerte como fracaso vs. lógica biológica.
Tecnificación de la muerte: hogar vs. sanatorio,
familia vs. cuerpo médico, técnica vs. afecto.
soledad, silencio, dolor, insomnio, privacidad violentada.
Factores económicos: el 1% del PBI de USA, se destina a la "medicina crítica".
La vida es sagrada por ser criatura divina.
Tiene prioridad la cantidad de vida.
Condena la participación médica en atentados a la supervivencia.
NO MALEFICENCIA. El fin de la medicina es salvar vidas.
El paciente o sus representantes se arrogan un derecho de posesión de algo que es un don divino.
generan deseos de discontinuar o no aceptar tratamientos.
Tiene prioridad la calidad de vida
Respeta el deseo del paciente, en base al principio de autonomía, de no afrontar sufrimientos que la medicina no puede paliar.
BENEFICENCIA. El fin de la medicina es aliviar el sufrimiento.
La muerte es un evento normal e inevitable.
El tratamiento ordinario es obligatorio mientras el extraordinario no lo es (doctrina que acepta la Iglesia Católica).
Tratamiento ordinario es aquel que
sin producir mucho dolor
y no ser altamente oneroso proporciona cura.
Es la anticipación deliberada e intencional de la muerte de una persona que así lo desea,
en su propio interés,
o al menos sin perjuicio para ella,
mediante métodos concretos
instrumentados por médicos.
Etimológicamente es la "buena muerte", la natural, sin agonía (de agon = lucha o combate; estado que precede a la muerte y se lo considera sufrimiento extremo o dolor grave).
Derecho a morir con la ayuda de un médico.
No se pueden prever los posibles beneficios.
Dilema I
¿Es moralmente diferente matar a dejar morir?
Si el fin de la eutanasia es la muerte algunos sostienen la trivialidad de este antagonismo.
Ciertas doctrinas prohiben terminar intencionalmente con la vida y aceptan la cesación del tratamiento extraordinario que prevé la muerte pero no la produce intencionalmente.
Conflicto ético entre decisiones privadas (paciente) y mandato de conservar la vida (médico).
Teoría resolutoria del conflicto: todo agónico es incapaz.
Propiamente dicha.
La exteriormente inducida por acciones del médico.
(Suministrar y controlar drogas letales).
El paciente no se muere por la enfermedad sino por la acción médica de la cual es responsable el médico.
Plantea el problema entre acción y omisión .
El médico es más responsable por las acciones que por las omisiones.
Es la más útil desde el punto de vista del paciente.
Autodeterminación del individuo con derecho a la vida y a la muerte, pero ¿se acompaña de un derecho a matar por parte del médico?
Provee bienestar oponiéndose al sádico encarnizamiento terapéutico.
Distinción entre calidad y cantidad de vida, pero ¿cómo y quién determinan esas calidad?
No diferencia entre matar y dejar morir.
Jugar a ser Dios ( pero también se juega a ser Dios cuando la cura se contrapone al designio divino de la enfermedad).
Respeto por la "ley natural".
Dificultad de determinar la competencia.
Error de diagnóstico y pronóstico
El derecho a matar que se arroga el médico viola la prohibición de que una persona posea a otra (esclavitud) a pesar de su consentimiento, argumento poco consistente, porque la vida del paciente no pasa a pertenecer al médico.
. Pendiente resbaladiza: 	abusos y asesinatos involuntarios.
El que se pueda abusar de una práctica no implica necesariamente que pueda ser abusada. La existencia de abuso depende de las medidas que se establezcan para protegernos de los mismos.
Interrupción de tratamientos de sostén vitales (respirador)
"extraordinarios" o "desproporcionado" que mantienen o prolonguen artificialmente la vida,
para ahorrar sufrimientos o morir con dignidad.
Es usual en la práctica.
Efectuar terapéuticas que tienen como efecto secundario la muerte, vg. opiáceos y analgésicos.
Se reconoce aquí la doctrina del doble efecto.
Vinculada a los cuidados paliativos.
Es usual en la práctica.
Suicidio: deseo de extinción en ausencia de muerte inminente.
El médico pone a disposición del paciente suicidante los medios para tal fin, por lo tanto se limita a ayudar. ¿complicidad?
Aspectos: filosóficos (valor de la vida), religiosos (pecado), morales (irracionalidad), judiciales (delito) sociales (viola pacto) y médicos: la tercera parte son pacientes psiquiátricos incompetentes.
Suicidante (el que lo desea): pide ser asistido en la técnica. Suicida (el que lo comete): es auxiliado por la medicina.
Dr. Jack Kevorkian: "obra excepcional en la búsqueda de las libertades individuales", "héroe" (British Medical Journal).
¿Es un acto de libertad individual?
Respeta el principio de autonomía y es más fácilmente justificable. Siempre en pacientes autónomos, capaces y conscientes.
Los médicos deben certificar el estado terminal, subjetivizado por el paciente, el médico y la familia y la desproporción del tratamiento subjetivamente evaluada por el paciente
Vinculada al rechazo al tratamiento.
Solo en personas incompetentes.
Incompetencia original o adquirida.
La decisión la tomará el familiar, el médico o el juez , excepto que en una incompetencia adquirida haya una directiva adelantada o testamento vital o moral.
Hay riesgos de homicidio y de abuso del Estado por discriminación eugenésica. Falaces argumentos a favor para determinar la incompetencia: edad (bebé malformado o anciano), handicap mental (psicóticos o deficientes mentales), inconsciencia.
Son casos altamente polémicos.
Principios que guían los criterios de decisión de representantes del paciente incompetente
1975- Karen Quinlan. Crimen vs. derecho a la muerte digna. 1976- Se le quita el respirador y fallece en 1985. 1990- Holanda, 1,8% de muertes totales lo fueron por eutanasia. La despenalización no aumentó la incidencia. 1992- Dinamarca, "muerte por piedad", voluntaria. 1993- Holanda, homicidio con inmunidad legal cumpliendo 28 recomendaciones. 1994- Oregón, previsión de vida inferior a seis meses. Los médicos no pueden jugar un rol activo, solo recetar drogas y controlar. 1996- Australia, Territorios del Norte. Primera eutanasia legal del mundo por computadora. 1996 - Canadá, "la persona es responsable de su propia salud y puede rehusar todo tratamiento si está informada"
Argentina: Proyecto de ley de octubre 1997:
Permite a enfermos terminales elegir una muerte digna.
No contempla casos de comas profundos o estados vegetativos.
Pretende evitar el encarnizamiento terapéutico.
No refuerza la autonomía, ya que el paciente como agente moral, queda relegado y no hay normativas anticipadas.
Brinda seguridad jurídica a los médicos.
El paciente debe firmar un certificado ante testigo que tiene poca validez... "Los médicos están obligados a respetar la decisión del paciente en cuanto sea negativa a tratarse o internarse"
La utilidad práctica de esta ley es solo servir para que el paciente sea dado de alta de terapia intensiva y muera en su hogar rodeado de sus seres queridos.
Sin riesgo de muerte: amputación, transfusión.
Con riesgo de muerte (eutanasia pasiva).
Autonomía vs. paternalismo.
Sacralidad de la vida vs. derechos privados.
Calidad vs. cantidad de vida.
Consentimiento vs. coerción.
Encarnizamiento terapéutico por
temor a mala praxis necesidades experimentales.
Para suspender tratamiento y usar el organismo p/transplantes.
Criterio tradicional : muerte cardiorrespiratoria.
Criterio actual: muerte cerebral: cese irreversible de todas las funciones cerebrales incluyendo el tronco cerebral que regula la respiración y la circulación.
Muerte neocortical: síndrome apálico o estado vegetativo persistente con funciones del tronco conservadas.
Coma: estado siempre mutable a la recuperación, al estado vegetativo persistente o a la muerte.
Síndrome de encastillamiento: lesión mesencefálica, hay conciencia con muerte del tronco. Respirador.
Glasgow coma scale + capacidad de expresión verbal.
Se deberá repetir las pruebas a las 24 horas por d/d de
hipotermia o depresión barbitúrica.
No hay conflicto ético de ninguna índole.
Decerebrado o Apálico.
Enfoque racionalista pro eutanasia: está biológicamente vivo pero no como persona porque no tiene conciencia de sí ni identidad.
Ínfimas probabilidades de recuperación, parcial e insuficiente, desgaste emotivo de allegados y drenaje de recursos.
La mera mantención del cuerpo lo degrada a la categoría animal.
Enfoque judeocristiano: a la vida no le resta dignidad haber perdido la capacidad sintiente ni racional por lo tanto mantiene el derecho a todos los cuidados necesarios
Trata los síntomas donde no hay posibilidad de cura.
Mejoran calidad de vida del paciente y sus familiares.
Redefinen a la medicina como la ciencia y el arte de cuidar,
y curar si se puede.
En R. Argentina solo para enfermos terminales.
Contradicción: 1- Derecho a "vivir la enfermedad" y a rechazar
tratamientos dolorosos (autonomía).
2- Art.83 Código Penal: "Negligencia en el arte de curar" (encarnizamiento terapéutico)
BENEFICENCIA, lo que el paciente quiere.
PATERNALISMO, lo que la medicina quiere.